« Parlons de vous » : Georges GASSITA, le juriste qui veut faire des savoirs traditionnels un patrimoine vivant à transmettre



2026-11-06 06:51:00

Juriste senior en droit de l’environnement, spécialiste des enjeux liés aux négociations internationales et engagé dans la protection des savoirs traditionnels, Georges Gassita porte une conviction forte : le patrimoine naturel et culturel du Gabon doit être préservé, reconnu et transmis aux générations futures. À travers son parcours au sein de l’administration publique et ses engagements associatifs, il défend notamment une meilleure protection de l’Iboga et des communautés qui en détiennent les connaissances.



Il est des parcours professionnels qui se construisent autour d’une conviction profonde. Celui de Georges GASSITA en est une illustration. Juriste senior en droit de l’environnement et fonctionnaire d’État, cet homme de droit a progressivement fait de la protection du patrimoine naturel et culturel gabonais un véritable engagement. Son domaine d’intérêt dépasse la seule réglementation environnementale : il englobe également la négociation internationale, la biodiversité, les ressources génétiques et la sauvegarde des connaissances traditionnelles.


Né à Libreville un 5 décembre, Georges GASSITA résume sa philosophie personnelle en trois mots : « Travail, sciences et patriotisme ». Trois valeurs qui structurent sa vision de l’action publique. « Le travail, parce que je suis convaincu qu’il permet de progresser, d’accéder à des responsabilités et de gagner en reconnaissance. […] Les sciences, parce qu’elles constituent une boussole », explique-t-il. Quant au patriotisme, il traduit sa volonté de servir son pays et d’agir au bénéfice du plus grand nombre.

Un parcours gabonais au service du droit et de l’environnement

Le parcours de Georges GASSITA est entièrement ancré dans le système éducatif gabonais. Après ses études au lycée d’État de l’Estuaire, il poursuit sa formation à l’Université Omar Bongo, avant de compléter son cursus à l’Université africaine des sciences, où il obtient un master en droit public, option droit de l’environnement.

Son orientation vers cette spécialité est le prolongement d’un intérêt ancien pour la nature. À la fin de ses études secondaires, il envisageait initialement une formation supérieure en environnement. Les conditions d’accès au cursus souhaité l’amènent finalement à choisir le droit, sans pour autant abandonner son ambition première. L’ouverture d’un master en droit de l’environnement lui offre alors la possibilité de réunir ses deux centres d’intérêt.

« Mon orientation professionnelle est donc le prolongement d’une conviction ancienne : contribuer à la préservation du vivant et des milieux naturels, en utilisant le droit comme moyen d’action », souligne-t-il.

Il intègre l’administration publique vers 2015, au secrétariat général du ministère alors chargé des Eaux et Forêts et de l’Environnement. Entre 2016 et 2017, il exerce comme chargé d’études auprès du ministre de l’Environnement, avant de rejoindre, de 2017 à 2019, le ministère des Transports et de la Logistique dans les mêmes fonctions, avec une responsabilité particulière sur les questions juridiques.

En 2019, il est nommé attaché de cabinet du président de la République au sein du Haut-Commissariat à l’Environnement et au Cadre de vie, fonction qu’il occupe jusqu’en janvier 2024.

À cette expérience administrative s’ajoute une dimension internationale. Depuis 2023, il est correspondant national du Centre international de droit comparé de l’environnement. Il participe également aux négociations intergouvernementales sur la pollution plastique au sein de la délégation gabonaise. Une expérience dont il tire une grande fierté, notamment parce qu’elle lui permet de contribuer à la défense d’une position nationale ambitieuse en faveur de la réduction de la production mondiale de polymères plastiques et de l’utilisation des plastiques non essentiels.

Pour lui, représenter le Gabon dans ces discussions internationales constitue « une responsabilité majeure », qu’il assume avec exigence et le souci constant de défendre les intérêts de son pays.

L’Iboga, une histoire de famille devenue un engagement

Si l’environnement constitue le socle de son parcours professionnel, l’intérêt de Georges GASSITA pour l’Iboga trouve ses racines dans son histoire familiale.

Son attachement à la nature remonte à son adolescence, lorsqu’il accompagnait sa grand-mère maternelle, feue Suzanne Mbondjit Mouguengui, lors de travaux champêtres en forêt, à Essasa ou à Woubelé, non loin de Kango. Ces escapades ont nourri chez lui une proximité particulière avec les milieux naturels.

Mais c’est surtout auprès de son grand-père paternel, feu le professeur Jean-Noël GASSITA, spécialiste de la médecine traditionnelle et de la pharmacognosie, que son intérêt pour l’Iboga prend une dimension particulière. Durant les dernières années de la vie de celui-ci, Georges GASSITA partage son engagement et reçoit une mission : suivre l’évolution de la réglementation relative à cette plante et aux connaissances traditionnelles qui lui sont associées.

Cette transmission familiale s’inscrit également dans la continuité de l’engagement de sa tante, feue le docteur Laurence Victorine GASSITA. Face à cet héritage, il décide de poursuivre le combat familial en faveur d’un rapprochement entre les connaissances ancestrales et la recherche scientifique.

Une formule de son grand-père résume encore aujourd’hui cette ambition : « Ce que nos ancêtres connaissent par l’esprit, on doit le prouver par la molécule. »

Pour Georges GASSITA, l’Iboga ne saurait ainsi être considéré comme une simple ressource végétale. Il représente un symbole national, un marqueur de l’identité gabonaise et un élément du patrimoine culturel transmis par les communautés locales et autochtones.

« Au-delà de la plante, l’Iboga représente une histoire, des traditions et un lien entre les générations », affirme-t-il. Une dimension culturelle qui, selon lui, doit être pleinement prise en compte dans les politiques de préservation et de valorisation.

Du plaidoyer associatif aux espaces de réflexion internationaux

L’engagement de Georges GASSITA autour de l’Iboga s’est progressivement structuré à travers l’action associative. Il est membre fondateur de l’ONG « Blessing of the Forest », aux côtés de son grand-père, et y exerce les fonctions de secrétaire général de 2015 à 2025. Il y assure notamment le suivi administratif et juridique et conduit des actions de plaidoyer pour la protection de la ressource et des savoirs qui lui sont associés.

Cet engagement lui ouvre les portes de plusieurs espaces de réflexion internationaux. Il intervient notamment à la MAPS Conference à Denver en 2023, au Parlement des religions à Chicago, puis à une nouvelle édition de la conférence MAPS en 2025. Il participe également, à Genève, aux travaux du comité intergouvernemental consacré à la propriété intellectuelle, aux savoirs traditionnels, au folklore et aux ressources génétiques.

En 2026, son expertise sur les questions de préservation des connaissances traditionnelles lui vaut une invitation à l’Aspen Psychedelic Symposium, aux États-Unis. Il y présente la notion de réciprocité culturelle à partir du cas de l’Iboga.

S’il a depuis démissionné de « Blessing of the Forest », son engagement se poursuit dans d’autres cadres. Il exerce bénévolement une fonction d’ambassadeur résident au Gabon pour une organisation américaine et siège au conseil d’administration de « Root Fellowship Foundation », une ONG américaine consacrée notamment à la transmission des connaissances traditionnelles et endogènes.

Ces différentes expériences lui permettent de porter un plaidoyer qui place les communautés détentrices des savoirs au cœur des réflexions sur leur protection et leur valorisation.

Protéger l’Iboga, reconnaître les communautés qui en détiennent les savoirs

Pour Georges GASSITA, la préservation de l’Iboga et celle des connaissances traditionnelles qui lui sont associées sont indissociables. Il identifie deux priorités majeures : faire évoluer le cadre législatif et renforcer la reconnaissance des communautés locales et autochtones en tant que détentrices et gardiennes de ces savoirs.

Il estime notamment que la réflexion juridique ne doit pas se limiter à l’Iboga, mais s’étendre à l’ensemble de la pharmacopée, de la médecine traditionnelle et des savoirs endogènes. Une approche plus large permettrait d’anticiper les enjeux liés à d’autres ressources naturelles et connaissances susceptibles de susciter un intérêt scientifique ou économique.

Son analyse s’appuie également sur le Protocole de Nagoya, qui encadre l’accès aux ressources génétiques et le partage juste et équitable des avantages découlant de leur utilisation. En tant qu’observateur indépendant de ce dispositif, il insiste sur la nécessité de rendre son application plus compréhensible et plus effective au niveau national.

Il défend notamment un modèle dans lequel les communautés peuvent donner leur consentement libre, préalable et éclairé avant toute utilisation de leurs savoirs, tandis que l’État joue un rôle d’homologation, sans se substituer à elles dans leur décision.

« La préservation de la ressource et la protection des savoirs doivent donc être pensées ensemble, sans dissocier la plante des communautés qui en ont conservé et transmis les usages », précise-t-il.

Sur le terrain de la propriété intellectuelle, il rappelle également les limites des mécanismes classiques lorsqu’il s’agit de protéger des connaissances collectives, transmises de génération en génération. Il salue néanmoins les avancées enregistrées au sein de l’Organisation mondiale de la propriété intellectuelle avec l’adoption, en 2024, d’un traité portant notamment sur la divulgation d’informations relatives aux ressources génétiques et aux savoirs traditionnels associés dans certaines demandes de brevet.

Pour autant, il considère que ces avancées doivent être complétées par des dispositifs nationaux adaptés, capables de reconnaître pleinement les droits des communautés concernées.

Une ambition : faire des savoirs endogènes un héritage vivant

Au-delà des questions juridiques et institutionnelles, Georges GASSITA plaide pour une mobilisation politique forte et une meilleure coordination des acteurs. Gouvernement, société civile, chercheurs, communautés et citoyens doivent, selon lui, prendre part à une démarche collective de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel.

S’il pouvait faire évoluer une seule chose, il souhaiterait porter auprès du chef de l’État une proposition visant à faire de la protection et de la valorisation des savoirs traditionnels un véritable chantier gouvernemental. Celui-ci devrait notamment clarifier les responsabilités en matière de préservation des ressources, de formalisation du consentement des communautés, de recherche et de transformation des produits issus de la médecine traditionnelle.

Mais sa vision va encore plus loin. S’il disposait des moyens nécessaires, il créerait une grande école des savoirs endogènes et traditionnels. Un établissement destiné à transmettre non seulement les connaissances liées à l’Iboga, mais également l’histoire, les manières de penser, de soigner, d’éduquer et de concevoir la place de chacun dans la société gabonaise.

L’objectif serait de préserver la continuité entre les générations, de mieux reconnaître les communautés détentrices de ces connaissances et de donner à cet héritage une place structurante dans la société contemporaine.

À la jeunesse gabonaise et aux agents publics, il adresse un message empreint de responsabilité : « La Terre ne nous appartient pas : elle nous a été confiée par nos aînés et nos aïeux. Il en va de même pour notre patrimoine culturel immatériel. Nous avons la responsabilité de le préserver et de le transmettre aux générations futures. »

Il invite ainsi chacun à s’intéresser à cet héritage, à lui donner de la valeur et à le faire connaître, sans renier ce qui fonde l’identité nationale.

À travers son parcours, Georges GASSITA rappelle finalement que la protection de l’environnement ne se limite pas à la conservation des espaces naturels. Elle implique aussi la reconnaissance des femmes et des hommes qui détiennent les connaissances liées à ces milieux. Car préserver une ressource, c’est également protéger la mémoire, les pratiques et les communautés qui lui donnent son sens.

C’est cette conviction qui guide son engagement : faire en sorte que les savoirs traditionnels gabonais ne soient pas seulement célébrés comme un héritage du passé, mais reconnus comme une richesse vivante, capable de traverser les générations et de contribuer à l’avenir du pays.